返回 2025年12月15日

　　□冷婵玲

　　青藏高原独特的地理与文化环境，孕育了流传千年的藏戏艺术。它既兼具艺术审美价值，又蕴含深厚宗教文化底蕴，形成了独具特色的仪式化表演体系。2009年，藏戏成功入选联合国教科文组织人类非物质文化遗产代表作名录，成为见证中华民族多元一体新发展格局的重要文化标识。对藏族民众而言，藏戏绝非单纯的舞台娱乐形式，更是凝聚文化认同、增强民族向心力的核心载体。从文化认同视角切入，剖析藏戏仪式感的内在结构与中华民族共同体意识的生成逻辑，对丰富非物质文化遗产研究维度、强化民族凝聚力具有重要的理论与现实价值。
　　一、藏戏仪式感的构成与文化
　　藏戏的仪式感并非表面化的形式点缀，而是深深植根于藏族宗教信仰、日常生产生活与核心价值观念的文化符号体系，呈现出层次分明、系统完整的鲜明特征。
　　从表演流程来看，传统藏戏有着固定的环节规范，通常遵循“祭神—开场—正戏—收尾”的完整流程，部分流派则简化为“开场戏—正戏—吉祥结尾”三部分。演出前的祭神环节是仪式感的核心起点，艺人们会通过焚香、敬献哈达、诵读经文等方式祈福，部分场次还会悬挂藏戏创始人唐东杰布的画像，为表演赋予神圣庄重的氛围，实现艺术与宗教信仰的深度融合。演出中的面具极具文化象征意义，红色代表忠义、白色象征纯洁、黑色寓意勇猛，这些色彩与图案直观传递着藏族民众的价值判断。此外，固定的唱腔韵律、规范的肢体动作以及经典剧目的反复演绎，共同构筑起藏戏仪式感的核心内容，让每场表演都成为对文化传统的郑重传承。
　　从文化解读来看，藏戏的各类元素都承载着特殊意义。哈达、经幡等道具，寄托着藏族民众对自然的敬畏、对祖先的缅怀以及对美好生活的向往；《文成公主》《诺桑法王》等经典剧目，通过生动的历史故事与道德寓言，传递着汉藏文化交流、民族团结等核心价值理念。这些元素的有机结合，让藏戏超越了单纯的娱乐功能，成为传承民族文化基因、强化民族身份认同的重要载体，其“宗教性”“仪式性”的独特特质，保障了文化传统的千年延续。
　　二、藏戏仪式构建文化认同的路径
　　文化认同是个体对所属群体文化形成的认知认可、情感归属与行为遵循，藏戏的仪式化表演过程，正是藏族民众构建文化认同的动态实践过程。
　　首先，仪式的神圣属性奠定了文化认同的精神基础。祭神仪式将藏戏置于宗教文化的神圣语境中，民众在参与过程中自然产生对本土文化的敬畏之心，这种敬畏感进而转化为对民族文化的情感认同。其次，集体观演强化了群体层面的文化认同。在雪顿节、望果节等传统节日期间，藏族民众会自发聚集观看藏戏，这种集体参与的文化活动打破了地域与阶层的界限。最后，价值理念的传递巩固了文化认同的核心内涵。藏戏剧目中蕴含的民族历史记忆、传统道德规范，通过反复的仪式化表演，潜移默化地融入民众的思想观念中，形成深层次的文化认同，而这种文化认同正是构建中华民族共同体意识的重要基础。
　　三、藏戏仪式推动中华民族共同体意识形成的机制
　　中华民族共同体意识是群体成员基于共同的文化背景、价值追求与利益诉求形成的相互认同与依存的集体意识，藏戏通过多重路径推动这种意识的形成与强化。其一，通过历史记忆的仪式化传承，筑牢共同体的文化根基。《文成公主》《格萨尔王传》等经典剧目以真实历史事件为蓝本，而历史记忆正是联结中华民族共同体意识的重要情感纽带。其二，通过价值观念的仪式化传播，凝聚共同体的精神核心。其三，通过代际传承的仪式化实践，延续共同体的生命力。藏戏传承多采用师徒口传心授的传统方式，艺人们在传授表演技艺的同时，也将藏文化的核心内涵传递给下一代。
　　四、当代藏戏传承的挑战与发展对策
　　在现代化快速发展的背景下，藏戏的仪式感与中华民族共同体意识传承面临着诸多挑战。应对这些挑战，需要采取“保护与创新并行”的多元化发展策略。在保护方面，通过数字化记录、建立传承基地等方式，完整保留藏戏的核心仪式元素与文化内涵；在创新方面，积极推动藏戏与现代生活相融合，将藏戏教学纳入中小学课程体系，举办各类藏戏展演活动扩大受众群体；探索“藏戏+文旅”融合发展模式，开发相关文创产品与主题旅游线路；借鉴专业藏剧团的发展经验，创新舞台表演形式，创作反映现代生活的题材剧目，开展跨剧种合作交流，拓宽藏戏的传播渠道。同时，加强对藏戏文化的理论研究，深入挖掘其在构建中华民族共同体意识中的当代价值，为藏戏的传承发展提供坚实的学术支撑。
　　参考文献：
　　[1]顾春芳.再论藏戏起源及其审美价值体系的传承[J].戏曲艺术，2023，44(02)：135-140.
　　[2]次仁朗杰，卫英.略论藏戏唱腔(囊达)的演唱艺术[J].西藏艺术研究，2009，(01)：64-68.
　　　　　　　　 （作者系南昌职业大学讲师）