伏羲的光辉 复兴的力量
——公祭伏羲大典综述□新天水·天水日报记者 何喜田
天水日报
作者：经过 论坛 研究 论坛
新闻 时间:2025年06月21日 来源:天水日报
二○二五 (乙巳) 年公祭中华人文始祖伏羲大典
赓续文脉凝聚力量 传承智慧永励后人
特 刊
每年公历6月，海内外华人华侨汇聚天水伏羲庙，共祭人文始祖伏羲。这场同根同源的文化盛典，不仅是对中华文脉的深情追溯，更是铸牢中华民族共同体意识的生动实践。
与公祭伏羲大典同时举办的伏羲文化研讨会（后改为伏羲文化论坛），以中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展为宗旨，经过多年研讨，取得了丰硕成果，为华夏文明传承创新区的建设提供了智力和理论支撑。
如今，作为甘肃省独具特色的重要文化品牌，以公祭中华人文始祖伏羲大典为主要内容的中国·天水伏羲文化旅游节，亦成为“中国最具发展潜力十大节庆”活动之一。这一国际性的文化交流活动和文化盛会，正以“规格之高、规模之大”的特点，辐射全国，辐射全世界。
从未间断，不断超越
天水是以伏羲为代表的华夏先民诞生、繁衍和长期生活的重要地域，相传，伏羲在这里画八卦、结网罟、取火种、制嫁娶、造书契、创乐器，用文明之火引导先民走出鸿蒙未启的混沌时代。因此，无论官祭还是民祭，无不包含着对先祖的敬仰和礼赞之情。
早在公元前756年，秦文公就在渭水流域用“三牢”即骝驹、黄牛、羝羊各一只之礼祭祀伏羲，开创了伏羲祭祀活动的先河。之后，在秦汉之时，都有祭祀。到了隋唐五代，均以“三皇之首”祭之。唐玄宗开元年间，京师长安专建了三皇庙；天宝六年，即公元747年又完善祭祀程序，为“三皇”的祭祀确立了规范。到了明洪武四年，即公元1371年，太祖朱元璋颁布诏令，废止对“三皇”的祭祀。明嘉靖二年，即公元1523年，秦州伏羲庙正式建成，祭祀活动逐渐正规化、制度化，礼部还专门为祭祀制订了程式化的祭文。嘉靖十三年，即公元1534年，专门制定了祭祀程序、乐生舞生名额、祭祀人员的服饰以及所用祭器等，伏羲祭祀进入了极盛期。由此，秦州伏羲庙成为全国性的伏羲祭祀中心。入清以后，明代祭礼废弃，官祭废行，但民间祭祀从未间断。
一直到改革开放后的1988年，天水市恢复政府举办公祭伏羲活动，这标志着传承了千年的伏羲祭祀活动奏响了一曲崭新的华彩乐章。沉寂多年的公祭伏羲大典向世人揭开其神秘的面纱，龙城天水，亦再次向世人展示了改革开放以来“面向世界、面向未来”的宏大胸襟。从此，随着时代大潮的奔涌，伏羲以及伏羲文化热在海内外迅速升温。
2005年，甘肃省委、省政府决定将公祭伏羲大典提升为省级规格。2006年，“太昊伏羲祭典”被国务院列入首批国家级非物质文化遗产保护名录。2013年，公祭伏羲大典首次由国务院华侨事务办公室、国务院港澳事务办公室、国务院台湾事务办公室、中国华侨联合会和甘肃省人民政府共同主办。
历史，厚重而苍茫。在绵延了数千年之后，公祭伏羲大典已成为海内外中华儿女慎终追远、祭拜祖先的重大祭祀盛典，成为增进全球华人文化认同和民族凝聚力、铸牢中华民族共同体意识的盛事。而古老的伏羲文化也焕发新活力，深深融入中华民族发展的历史进程中，成为中华民族的精神支柱和全人类宝贵的精神财富。
时间流变，致敬本源
史料中的秦人祭祀伏羲，时间从未言明。到了西汉，祭祀时间确立在春天，有一年之时在于春的寓意。唐玄宗天宝六年，朝廷确定每年春季和秋季，即农历三月初三、九月初九祭祀“三皇”。金、元两代，天水卦台山伏羲庙也依此时而祭。明初承袭元制，将祭祀时间改为仲春、仲秋，即二月和八月。卦台山伏羲庙与秦州伏羲庙祭祀时间也随之改为农历二月初三、八月初三。清代京师祭祀“三皇”沿袭明代，后日渐转衰。民间相传农历正月十六是伏羲的诞辰，因而秦州伏羲庙祭祀伏羲的时间就确定为农历正月十六，而卦台山伏羲庙的祭祀时间为农历正月十五、二月十五，一年两度。
1988年，天水市举办了首届公祭伏羲大典。时值龙年，相传农历五月十三是龙的生日。伏羲以蛇、龙为图腾崇拜，被尊为龙祖，中华民族为龙的传人。自此而始，天水市政府决定公祭伏羲活动每年如期举行。
之后，公祭伏羲大典的时间大多在5月至7月间举行。如遇特别或重大节庆日，即共同举行，如1997年的公祭伏羲大典，就以“迎香港回归”为主题举行。2007年，天水市政府顺应民意，决定将公祭伏羲大典时间固定下来。为便于官方和海内外人士铭记祭祀日期，将公祭伏羲大典的日期确定为每年的夏至日这一天。至此，公祭伏羲大典的时间才形成定制。2014年，首次实现了海峡两岸共同祭祀伏羲。由此，公祭伏羲大典成为世界华人寻根祭祖的重要平台。
祭祖时间的流变，无论是从文化回归出发，还是从追本溯源、民俗纪念来看，都是在向我们灿烂辉煌的本源文化致敬。
最具观赏性的乐舞告祭
学者们从礼县秦公墓出土的文物考证，秦人宗庙祭祀之乐舞，石磬为主乐器，主行钟、磬之礼。汉武帝元鼎五年，于甘泉宫起太畤祭太一、太一坛设五帝。唐玄宗开元年间，京师长安专建三皇庙祭祀，从唐墓出土乐伎俑来看，唐时乐舞主要是“身着胡衣尚胡服，吹奏胡乐起胡舞”。宋、金、元对于“三皇”祭祀相当重视，规格由唐代少牢祭升格为太牢祭，祭祀乐舞也应运而生。明代乐舞大体上是仿当时文庙祭孔的礼仪乐舞之制。入清以来，祭祖乐舞逐渐失传，晚清时祭祖活动已基本无舞，仅以鼓、钟、磬为乐，民间唢呐队吹打助祭。同时，于大殿前月台上演出群仙拜寿神戏三折，以戏曲中的吹打乐曲代替祭祖之乐，以民间夹板舞代替祭祖之舞。
伏羲时代虽已遥远，但是由伏羲所奠基的中华文明及其精神财富，仍然是滋养我们民族精神的源泉。基于此，在天水举办的公祭伏羲大典，其乐舞告祭就成为六项公祭大典议程中最具观赏性，也是最为核心的仪式之一。自2023年始，公祭伏羲大典乐舞告祭《羲皇颂》分为《曦开迎圣》《厥功大德》《万代敬仰》《福佑中华》四个乐章，以“弘扬、传承、创新”为主基调，着重渲染一种神圣、庄严、肃穆而又色彩缤纷、大气恢宏的祭祀场面。由此而始，走向新时代的乐舞告祭，不断被赋予了新的形式、新的内容和新的元素。
最具魅力的“节庆”盛典
1992年6月13日，公祭伏羲大典与中国·天水伏羲文化节共同举办，唱响了以文化引领经济发展的旋律。到了2000年，“伏羲文化节”发展为“伏羲文化旅游节”，并与第十二届西部商品交易会一同联办。基于不断提升的海内外影响力，2013年，中国·天水伏羲文化旅游节，被国际节庆协会评为“中国最具发展潜力十大节庆”活动之一。
为了持续扩大影响力和传播力，2019年开始，公祭伏羲大典首次采用5G+4K技术、4K超高清英文面向全球直播。中央电视台将大典现场直播同步至央视新闻移动网、客户端等多家移动网络传播平台。24小时内，各类新媒体平台点击量超8000万次。到了2020年，设计搭建了“‘同根同祖 中华共祭’——亿万中华儿女线上祭祖”平台，实现了同步直播；甘肃广播电视总台还分别设置了以伏羲庙广场、伏羲庙后院为主体的公祭伏羲大典直播现场和嘉宾访谈直播现场。一时间，线下线上共祭伏羲的鼓声雄浑、钟声悠远，蔚为壮观。
2024年，以“传承中华优秀传统文化，建设中华民族现代文明”为主题的公祭伏羲大典，更是为全面推进中华民族伟大复兴凝聚了强大精神力量。全力办好“文化和自然遗产日”全网直播、全网发布，点击播放量达创纪录的5.67亿次。天水市接续“麻辣烫”火热顶流，持续组织开展各类展示展演活动。“甘肃省特色文创非遗市集”，深度挖掘伏羲始祖文化等特色文化内涵；非遗“一条街”，打响天水文创品牌；大型歌舞剧《天水千古秀》《麦积圣歌》《一画开天》持续演出，沉浸式体验、具象化表达，助力文旅市场“长红”；“诗意甘肃·丝路长风三千里”“在水一方·天水诗会”等活动鼎力相助，点燃文旅激情。从此，“千山万水 就爱天水”，成为天水文旅融合、高质量发展的金字标识，也成为“节会”最大的亮点。自此，博大精深、亘古常新的伏羲文化，被转化为独一无二、无可替代的文化感召力和传播力。
伏羲文化论坛：寻根，传承
一种文化，没有寻根就没有活力，没有创新就没有永续，没有发展就没有辉煌。
伏羲文化论坛自1992年以来，已成功举办24届。“论坛”本着持续推动以伏羲文化为代表的中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展为宗旨，系统梳理伏羲文化的历史遗存、文献资料和学术成果，全方位挖掘研究伏羲文化蕴含的哲学思想、人文精神、价值理念、道德规范和时代价值。至今已累计邀请到全国各地1700多位专家学者参会，征集到优秀论文860余篇，产生了一大批优秀成果，为传承弘扬伏羲文化提供了重要的智力和理论支撑。
多年来，学者们运用先进的科学方法，将有关伏羲的文献记载、神话传说与大地湾遗址、文物及附近的山川古迹和风土民俗等关联起来，相互印证、深入探讨，取得了突破性的学术成果。其中，最主要的表现为：一是达成了“伏羲生于成纪”这一与文献记载相符的共识。二是通过伏羲画八卦、结网罟、制嫁娶、创乐器等发明创造在历史进程中的可能性，达成了“天水是我国古代文明的重要发祥地”的共识。三是伏羲最初应该是一个氏族及其酋长的名号，他所倡导的“媒聘婚”，标志着人类从母系社会向父系社会的过渡。四是伏羲文化在新时代的核心价值观。
伏羲的诸多发明创造不仅深深影响着我们的生活，亦如血脉一样融入我们的生命之中，而博大精深的伏羲文化也成为海内外华人普遍认同的民族精神象征、文化标志和情感纽带。经过“论坛”的持续发酵、酝酿，如今，以天水为中心的全国性伏羲文化发掘、研究、宣传工作，更为中华始祖文化的传承赓续和发扬光大，为推动地方区域文旅事业发展和经济社会发展，发挥了积极促进作用。就像大多数学者认为的那样，文化需要传承，让传统文化在新时代焕发出新的活力，这是伏羲文化论坛所肩负的神圣使命。惟其如此，“论坛”绝不仅仅是缅怀先祖、情感抒发的峰会，也是一场传承与弘扬中华文明的盛会，更是促进不同地区、不同领域之间文化交流与合作的盛会。
公祭伏羲：同根，同宗
伏羲被尊为中华民族的人文始祖，以公祭伏羲大典的方式，就是对这位文明开创者的集体追思和崇高致敬，这既强化了中华民族对自身悠久历史和共同文化根源的认同感，更体现了“中华民族一家亲”的理念。
首先，从历代既定的祭祀活动来看，其宗旨都是在传承和弘扬伏羲所代表的开拓创新、智慧创造、自强不息、厚德载物、和谐共生等中华民族的核心精神价值。
其次，伏羲作为被广泛认同的“三皇之首”，是连接海内外中华儿女血缘与文化情感的共同象征。毫无疑问，公祭伏羲大典成为凝聚全球华人情感、增强民族向心力和归属感的重要纽带。
再次，被列入首批国家级非物质文化遗产保护名录的“太昊伏羲祭典”，其本身及相关仪式，都构成了这一非物质文化遗产的重要组成部分。举办公祭伏羲大典，就是对这一宝贵文化遗产的保护和传承，更是坚定文化自信的重要实践。
最后，从更宏观的层面来看，公祭伏羲大典作为一项庄严的祭祀活动，通过追溯中华民族共同敬仰的人文始祖，强化了“中华民族多元一体”的格局认知，是铸牢中华民族共同体意识的重要文化载体和实践。
同根同源，中华共祭。现如今，公祭伏羲大典，已不仅仅是一场仪式，更是中华民族慎终追远、继往开来，增强文化认同、民族凝聚力和自豪感的庄严文化盛典，尤其是在促进两岸同胞基于共同祖先和文化的交流与认同方面，扮演着不可替代的角色。
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